Арсан-дуолай («господин земляное брюхо»), в якутской мифологии глава восьми родов злых духов нижнего мира. Арсан-Дуолай живёт в самом низу подземного царства, около топкой грязи, в которой увязают даже пауки. У Арсана-Дуолайя есть жена и семь сыновей, каждый из которых глава рода злых духов. Эти духи вызывают различные бедствия; чтобы избавиться от них, Арсан-Дуолай и подчинённым ему духам приносят кровавые жертвы скотом. В других вариантах мифа Арсан-Дуолай встречается под именами: Буор Малахай тойон и Буор Мангалай

Арслан (лев) - в монгольской мифологии - Царь зверей- Голова и ноги у него золотые, сердце находится снаружи тела, а лапе он держит шар из драгоценного камня –
знак его достоинства.

Архонты (греч. «начальники», «правители»), в христианских   представлениях   (особенно у   гностиков)   духи-мироправители. Мысль о том, что земля до эсхатологической катастрофы находится во власти могущественных и таинственных, враждебных богу и человеку существ, довольно отчётливо выражена в канонических   новозаветных   книгах: сатана получает характерное наименование «архонт этого мира» (в традиционном переводе — «князь мира сего», Ио. 12, 31 и др.); речь идёт о духовной войне верующего на стороне бога «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Эфес. 6, 12), о бессилии «ангелов»,   «начал»   и   «властей» («сил») отлучить христианина от любви божьей (Рим.  8, 38—39; «начала», как и «начальства» в Эфес. 6,  12 — это греч лексический вариант слова «Архонт»). В ортодоксальной христианской системе Архонтов безусловно преданы злу, это вполне недвусмысленно бесы, слуги дьявола, как и он сам, они выступают как антагонисты бога-творца. Напротив, в гностических представлениях Архонты рассматриваются, во-первых, как существа амбивалентные, власть которых хотя и должна быть преодолена «совершенным» гностиком, но находится с замыслами бога в очень сложных отношениях, и, во-вторых, как творцы материального космоса, а заодно и нравственного закона как системы   запретов и заповедей (в этой своей двуединой роли Архонтов у гностиков сливаются с Яхве — богом Ветхого завета). Это особенно явно в той гностической системе, которая рассматривает  Ветхий  завет  как продукт инспирации со стороны семи Архонтов (седьмица — космическое число, ср. также Иран. Амеша Спента, христ. архангелы), между которыми поделены как имена и эпитеты библейского единого бога, так и имена ветхозаветных пророков (Иао, т. е. Яхве, «говорил» через Самуила, Нафана, Иону   и   Михея,   Саваоф — через Илию, Иоиля я Захарию; верховный  среди  Архонтов— Иалдаваоф,  рассматриваемый как отец превзошедшего его Иисуса  Христа,— через Моисея, Иисуса Навина, Амоса и Аввакума и т. д.). У офитов (ранняя гностическая секта) Архонтв имеют отчасти имена архангелов и зооморфное обличье; у Михаила лик льва, у Суриила — быка, у Рафаила — змия, у Гавриила — орла, у Фавфаваофа — медведя,   у   Ератаофа — пса,   у Фарфаваофа  или  Оноила  («осло-бог») — осла; между этой семёркой Архонтов стихии и народы поделены по жребию. Верховный Архонт, отождествляемый также с Абраксасом, дух космического целого, не будучи абсолютно злым, пребывал, однако, в греховном невежестве относительно существования бесконечно превосходящего его абсолютного бога, за которого принимал самого себя; вывести его из этого заблуждения призван его сын, превосходящий его мудростью и благостью. Иногда, как в гностической системе Василида, образ верховного  Архонта   раздваивается   на «великого Архонта», царившего от Адама до Моисея, и «второго Архонта», даровавшего при Моисее Закон.

Ахерон- Лишь один человек однажды видел чудовище Ахерона; произошло это в ирландском городе Корке. Первоначальный вариант этой истории, написанный на гальском языке, ныне утерян, но некий монах бенедиктинец из Регенсбурга (Ратисбоны) перевел ее на латинский, и благодаря его переводу эта история была переложена на многие языки.Сохранилось более полусотни рукописей латинской версии, некоторые в основном совпадают. Она озаглавлена "Visio Tundali" ("Видение Тунгдала") и считается одним из источников Дантовой поэмы. 
  Начнем со слова "Ахерон". В десятой книге "Одиссеи"- это одна из рек ада, текущая на западной окраине населенного мира. Ее название звучит в "Энеиде", в "Фарсалии" Лукана и в "Метаморфозах" Овидия. Данте запечатлел его в стихе: "Su la trista riviera d`Achwronte" ("на берегу печального Ахерона").
  Согласно одному мифу, Ахерон - это терпящий наказание титан; согласно другому, более раннему, он обитает у Южного полюса, под созвездиями антиподов. 
У этрусков были "книги судьбы", наставления в науке гадания, и "книги Херона", наставления в науке после смерти тела. Со времен Ахерон стал наименованием ада. 
   Тунгдал был ирландским дворянином, человеком благовоспитанным и храбрым, однако не вполне безупречных правил. Однажды в доме у своей подруги он занемог, три дня и три ночи его считали мертвым, лишь в области сердца ощущалось немного тепла. Когда он пришел в себя, то рассказал, что его ангел-хранитель показал ему подземное царство. Из многих увиденных им чудес нас интересует лишь Ахерон. 
    Ахерон выше любой горы. Глаза его пылают огнем, а рот так огромен, что в нем уместились бы девять тысяч человек. Двое человек, обреченных проклятью, поддерживают, подобно столпам или атлантам, его рот раскрытым; один стоит на ногах, другой - на голове. В утробу его ведут три глотки - все три изрыгают неугасимый огонь. Из утробы чудовища исходят немолчные вопли бесчисленных проглоченных им проклятых душ. Демоны сообщили Тунгдалу, что это чудовище зовется Ахерон. Ангел-хранитель покидает Тунгдала, и его уносит в утробу Ахерона поток других душ. Там вокруг него слезы, мрак, скрежет зубовный, огонь, жар нестерпимый, ледяной холод, псы, медведи, львы и змеи. В этой легенде ад есть некий зверь, вмещающий в себе других зверей.

  Бабай - таинственное существо у славян в образе страшного старика, которым пугают детей. 
Баю, баю, баю, бай
Приходил вечор бабай.
Приходил вечор бабай, 
Просил: Леночку отдай.
Нет, мы Лену не дадим,
Лена надо нам самим.
(Арх. обл.)
   Название "бабай", видимо, произошло от тюркского "баба", бабай - старик, дедушка. Этим словом (возможно, и в напоминание о татаро-монгольском иге) обозначается нечто таинственное, не вполне определенного облика, нежелательное и опасное. В поверьях северных районов России бабай - страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опасна, особенно для детей.

Баг – в английской мифологиии духи фейри. У него несколько имен – баг, багабу, боггл-бу, багбер. Согласно легендам, баг – «детское» страшилище, даже в наше время англичанки пугают им своих детей.
Внешний облик багов может быть различным. Обычно эти существа имеют вид косматых чудищ со спутанной клочковатой шерстью. Некоторые сравнивают их по виду с бурыми медведями. Многие английские дети верят, что баги могут проникнуть в комнаты, воспользовавшись открытыми печными трубами. Однако, несмотря на довольно устрашающую внешность, эти существа совершенно не агрессивны и практически безвредны, поскольку у них нет ни острых зубов, ни длинных когтей. Напугать они могут только одним способом – скорчив страшную уродливую рожу, растопырив лапы и подняв шерсть на загривке.
У некоторых багов есть довольно устрашающие собственные имена – Дженни Зелёные Зубы, Кожа-да-Кости, Том Погляди-в-Щелку. Каждый из них выглядит по-своему и выполняет определённые обязанности: например, баг по имени Ленивый Лоренс охраняет от мальчишек-сорванцов фруктовые сады.

  Банник, дух бани, стоящей  вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. По этой причине верующие люди  считают баню - символ, казалось бы, чистоты - "нечистой". В древности слово "нечистый" означало вовсе не  что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил. 
   О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают  обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить.  Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют -  Банник этого не выносит, сердится.  А уж если попал под руку Баннику, надо  выбежать из бани и позвать на  подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, выручи!.."  Банники - банные духи. Обитая в непосредственной близи от человека, они не показывались на люди, но требовали строгого себе подчинения. Условия их были просты: баня должна была стоять там, где того желал их подлинный, мистический хозяин. В противном  случае банник не замедливал с местью.  Действовал он довольно подло и наверняка - вплоть до насылания на людей смертельных  болезней. Однако стоило переложить баню - и больной, стоя уже одной ногой в могиле, шел на поправку...

   Барабашки встречаются в мифологиях разных народов и в частности в славянской мифологии это - хулиганистые домашние духи. Наполняют квартиру странными звуками, воруют вещи; отказываются загореться спички, зато веселым пламенем ни с того ни с сего полыхают сапоги. Значит барабашка вышел на охоту. 
   Различные неприятности чинили существа совершенно особенные: проклятые дети. Народ   свято верил, что стоило легкомысленным   родителям проклясть свое чадо, то оно рано или  поздно либо пропадет, либо умрет без видимых причин. Но на самом деле все было не так просто:  оказывается, проклятые родителями дети уносились некими потусторонними старичками в полную неизвестность. Таинственные дедушки заботились о них, как о родных, но наступал день, и приходилось детям возвращаться на свет Божий. Младенцы, превращаясь кто во что горазд, селились в каком-нибудь доме и брались за свое  вредное дело. 
     Рассказывают про одну такую  проклятую девочку: она не только шалила  исподтишка, но вдобавок нередко в своем  прежнем человеческом облике выходила играть со  сверстниками. Почуяв неладное, ребята спросили: "Да ты же умерла?" "Нет, я не умерла. Я вон в том  доме живу - то под лавкой, то за печкой...". Так тайное стало явным: жильцы припомнили, что некогда вползла в их дом змея, и как раз с тех самых пор и началось безобразие: летали вещи,   почем зря лилась вода, лапти оказывались в  горшке со щами, а щи - налитыми в валенок... "Так  это все ты вытворяла?"- неприятно поразились  дети. "Я, потому что вы меня не любите. Давайте мне помягче спать, ставьте покушать, да одежонку  подберите..."- выдвинула условия потусторонняя  проклятая девочка. Хозяева согласились, и стали  они все вместе жить-поживать да добра   наживать... Сказка - не сказка, но явление "полтергейста" объяснено вполне логично и даже предложен способ борьбы с ним.

  Кот Баюн Персонаж русских волшебных сказок. В образе кота Баюна соединились черты сказочного чудовища и птицы, обладающей волшебным голосом. В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком железном столбе. Он обессиливает каждого, кто пытается подойти к нему, с помощью песен и заклинаний. Чтобы захватить волшебного кота, Иван - царевич  надевает  железный колпак и железные руковицы. Поймав животное, Иван - царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побежденный кот начинает сказки сказывать и помогает исцелить царя. 
     Образ волшебного кота был широко распространен в русских лубочных повестях. Вероятно, оттуда он был заимствован А. С. Пушкиным. Образ кота ученого - неотъемлемого представителя сказочного мира - он ввел в Пролог поэмы "Руслан и Людмила".

Белая Рука – злобный фейри, обитающий в берёзе. По легендам, если это создание дотронется рукой до головы человека, на макушке несчастного сразу же появится большое белое пятно. Немного позднее у жертвы фейри начинает мутиться разум, и в конце концов она сходит с ума.
Если Белая Рука прикоснётся к чьей-нибудь груди, у человека немедленно остановится сердце и он умрёт

Египетский Феникс - Бен-Бен - Бенну

Одним из самых странных и не понятных мифов Древнего Египта является миф о фениксе. Описание символики, связанной с этим образом, дано Рандлом Кларком:
"Вообразите жердь, торчащую из вод Аббиса. На ней сидит серый Феникс, предвестник грядущего. Он раскрывает клюв и разрывает
тишину первобытной ночи призывом к жизни и началу хода событии, "определяя, что должно быть, а что не должно". Феникс, таким образом, служит воплощением первоначального Логоса, слова, которое служит промежуточным звеном между божественным замыслом и воплощением этого замысла в жизнь... В каком-то смысле, когда Феникс издает свой крик, он устанавливает все [календарные] циклы, так что именно он определяет все деления времени, и потому его храм в Гелиополе стал центром определения календарных дат".
Эти слова подтверждают то, что упоминание о Фениксе тесно связано с эпохой царства фараонов, как мифических, так. и исторических. Шахты погребальных камер царя и царицы имеют календарное значение, поскольку ориентированы на строго определенные звезды, и эта ориентация повторяется по циклическому закону в результате прецессии. Феникс провозглашает начало нового цикла и служит, таким образом, "связующим звеном" между пирамидой и звездами Ориона, а в более общем значении, является "душой" Осириса-царя. В "Книге мертвых" (Глава 17) задается вопрос: "Кто он?.. Я великий Феникс из Гелиополя... Кто он? Он — Осирис...", и это практически не оставляет сомнений, кем на самом деле является египетский Феникс.
Феникс также выполняет другую важную функцию: эта космическая птица приносит в Египет из отдаленной волшебной страны, находящейся за пределами земного мира, дающую жизнь эссенцию "нике". Согласно Рандлу Кларку, эта страна "остров огня"... место вечного света за пределами мира, где были рождены боги, где они возрождаются к жизни и откуда они посылаются в мир". Допуская, что феникс имеет отношение к душе Осириса, можно предположить, что место "где были рождены боги и где они возрождаются к жизни", это — Дуат.
Легенда о Фениксе была записана в гораздо более прозаической форме Геродотом, посетившим Египет:
"Существует [какая-то] священная птица, называемая Фениксом. Я сам никогда не видел ее, кроме как на изображениях, поскольку, согласно жителям Гелиополя, она появляется крайне редко, раз в пятьсот лет, после смерти своего родителя. Если изображение соответствует ее реальному облику, то можно сказать следующее: оперение птицы частично красное и частично золотое, хотя по форме и размерам она очень похожа на орла. Они (жители Гелиополя) рассказывают про Феникса сведения, которые я считаю невероятными: как они утверждают, Феникс прилетает из Аравии, неся в когтях своего родителя, завернутого в листья мирра, чтобы захоронить тело в Храме солнца. Для того, чтобы сделать это, Феникс сначала создает шар, потом проделывает в нем отверстие, помещает туда своего умершего родителя и закрывает его новыми листьями мирра. Шар при этом остается того же веса, что и был поначалу. Феникс несет этот шар, запечатанный так, как я говорил, в Египет и кладет в Храме солнца. Таким является их миф об этой птице".
Хотя история эта рассказана в обычном стиле греческих хроник, Геродот наверняка говорил о Фениксе со жрецами Гелиополя, и мы можем предположить, что он не имел оснований изменять факты. Но тем не менее не исключено, что он невольно перепутал некоторые понятия. Вместо "Аравия" мог быть "восток", земля за горизонтом, откуда поднимаются солнце и звезды, место, "где рождаются боги". Феникс прилетает в Египет отложить свое яйцо, слово же "шар" у Геродота имеет довольно широкий смысл. Геродот также пишет, что шар сделан из "мирра", растения, которое часто использовали при мумификации.
Так что же египтяне называли яйцом, или семенем феникса, которое было связано с душой Осириса и, следовательно, звездным ритуалом перерождения?
В Египте было еще одно название Феникса — "бенну". Джон Байнс, профессор египтологии Оксфордского университета, отметил, что корень "бен" использовался для выражения сексуальных, созидательных или связанных с оплодотворением понятий, к примеру, "оплодотворение", "осеменение", "копуляция" и т.д. Интересно, что в семитских языках слово "бен" означает "потомок" в смысле "сын". Прямая связь между птицей Феникс/Бенну и камнем Бснбсн, хранимом в храме Феникса/Бенну в Гелиополе, была описана в первой главе. Многие египтологи нашего времени считают, что камень Бенбен имел коническую форму. На очень древней стеле, датируемой Первой династией, Феникс изображен сидящим на каком-то предмете, который Рандл Кларк назвал "каменным гнездом". Позднее его стали изображать на пирамидионах, часто сидящим на Бенбене. Египтологи высказывали самые разные мнения по поводу того, чем или кем был феникс, и приходили к заключению, что он представлял в одно время душу Ра, в другое — душу Осириса и, кроме того — "Утреннюю звезду" . Исследователями замечено, что "птица и камень — если это камень — тесно связаны друг с другом". Курт Сет, первый переводчик "Текстов пирамид", идентифицировал камень Бенбен со священными коническими камнями греков и сирийцев, которые имели связь с космосом. В самом деле, в ранних известных изображениях камня Бенбен с сидящим на нем Фениксом камень имеет не пирамидальную форму: его концы слегка округлены, и он больше напоминает конус. Также ясно, что камень Бенбен рассматривался строителями пирамид как реликвия огромного значения, такая ценная, что ее помещали в святая святых Гелиополя — Храм феникса; так же Бенбен ставили на самую вершину пирамид.
Отсюда можно сделать заключение, что Феникс являлся символом божественного созидания и возрождения и именно это магическое свойство отличает семя, хранимое в Гелиополе.

Бильвизы – фейри с очень злобным нравом. Согласно легендам, они обитают в германских землях. Живут они внутри стволов деревьев в лесах и рощах неподалёку от деревенских полей.
Чаще всего бильвизов можно увидеть поздним вечером. Они обычно появляются в одеждах из грубого полотна и треуголках коричневого цвета. Нередко их сопровождают супруги – «ржаные тётушки», или роггенмеме: они, в отличие от мужей, ходят нагишом, демонстрируя свои большие груди угольно-черного цвета.
Бильвизы всегда дразнят и изводят ни в чем не повинных людей, нередко опустошают поля и причиняют множество других неприятностей. Следует помнить, что особенно опасна встреча с бильвизами в Вальпургиеву ночь. Если ничего не подозревающий человек случайно зайдёт на поле, которое охраняют эти существа, он может подвергнуться так называемому эльфийскому удару – особому виду паралича, который обычно насылают эльфы.
Чтобы уберечься от нападения бильвизов, перед выходом на поле нужно бросить на землю нож, на ручку которого предварительно нанесены три царапины, и громко сказать: «Держи, бильвиз!». Злобное существо испугается ножа и скроется прочь.

  Боггарт  - в английском фольклоре проказливые фейри. К тем людям, в доме которых живут относятся, как правило, довольно дружелюбно, однако способны на злые проделки и тогда ведут себя точь-в-точь как стуканцы. Боггарты предпочитают бродяжить и одиночку. поскольку между собой не очень-то ладят. Косматые, с длинными желтыми зубами, не слишком далекие, боггарты не пользуются популярностью даже среди фейри. Их любимая проделка такова:  прокрасться ночью в спальню, провести холодной, мокрой лапой по лицу человека, и сдернуть, на пол одеяло. 

По преданию, боггарт донимал некоего фермера. Особенно от. него доставалось детям. Он крал у них хлеб с маслом, прятал тарелки с кашей, и его никак не могли поймать. Но однажды младший сын фермера наткнулся на дырку в глубине шкафа и сунул туда старую подкову. Та вылетела, обратно и стукнула мальчика по лбу. С того дня уже дети начали изводить боггарта. засовывая в дырку всякий мусор. Вскоре между ними разгорелась настоящая война, и. фермер решил, переехать, от греха подальше. В день переезда сосед спросил:
- Уезжаете?
- Да уж. Этот чертов боггарт надоел хуже горькой редьки. Знаешь, он чуть было не прикончил мою хозяйку.
И тут из груды вещей донесся утробный голос:
- Да уж. да уж!
- Боггарт! - воскликнул фермер. - И как он туда забрался? Придется  оставаться, на новом месте он нас будет изводить ничуть не меньше. Они остались в старом доме. и боггарт мучил их. до тех пор, пока ему самому не надоело.

Богл  - в английском фольклоре близкие родичи гоблинов. Это существа    злокозненные и проказливые, но иногда способны и на добрые поступки. От них достается прежде всего преступникам, тем. кто  обманывает вдов и сирот, и прочим негодяям. Прогнать богла можно,  показав ему библию. 

      Есть легенда, что у одной вдовы сосед украл подсвечники. Вскоре после этого он увидел ночью в своем саду черную фигуру и выстрелил в нее из  ружья. На следующую ночь фигура появилась вновь и сказала: «Во мне нет ни плоти, ни крови, твоя пуля меня не убьет. Отдай подсвечники».  Забрав требуемое, богл вырвал у мужчины ресничку и исчез. С той поры у человека до конца его дней подергивался глаз.

Боровик - Дух бора, "хозяин"бора у славян. 
"По бору ходит боровой, хуже медведя, самый страшный." (Арх.обл.) 
     Известные нам упоминания о боровых редки. На Вологчине боровики маленькие старички ростом в четверть аршина. Они "заведуют" грибами (груздями, рыжиками), живут под грибами и питаются ими. 
   Однако чаще всего боровой - это леший, но обитающий в определенном месте леса - в бору, сосновом лесу, возвышенном месте в лесу. Иногда боровой описывается как "младший" лесной духо, подчиненный главному лесовику - лешему.

  Бродячий огонёк в английской мифологии это существо является близким родственником одного из фейри – боггарта. В переводе с латыни название этого существа означает «огонёк дураков».
У бродячего огонька несколько довольно забавных прозвищ – Уилл Струйка Дыма, Джил Палёный Хвост, Хобби-фонарик, Кийт-со-свечой, Джеки-огонёк. В Каледонии его называют Ловким Парнем и Весёлым Плясуном.
Многие полагают, что бродячий огонёк – это скитающаяся по свету человеческая душа, которая никак не может успокоиться. По преданиям, такими огоньками становятся после смерти погибшие от руки убийцы люди.
Бродячий огонёк нередко появляется ночью перед усталыми странниками и уводит несчастных с дороги в болото или глухую чащу леса. Эти существа очень злят некоторых фейри, которых по различным причинам не хотят пускать домой.